В предсмертный час расставание с истинной верой есть вечное несчастье, бесконечная беда, вследствие которой человек попадет в вечный Ад. Никто, ни один человек не знает, как кончится его жизнь – с истинной верой или в неверии.
Поэтому мы должны бояться смертного часа и быть готовыми к этому с убежденной истинной верой в сердце и на языке. Боясь этого часа, великие святые угодники Аллаха – авлия, ученые-богословы плакали. Если и они так боялись, то каков же будет наш удел?! Но мы своим непониманием, неведением не умеем бояться.
От чего зависит наше положение в смертный час? Исходя из того, что говорят Пророк (мир ему и благословение) и великие ученые-богословы, оно зависит от самого человека. У раба бывает какая-то плохая черта, о которой он сам даже не догадывается и перед Аллахом выглядит очень плохо. За эту плохую черту Всевышний может разгневаться на него, и смертный час его окажется несчастным, т. е. перед смертью не вспомнит Создателя, не сможет произнести формулу единобожия (шахада) и тем самым обречет себя на вечный Ад.
Так же у человека может быть и хорошая черта, которая нравится Господу, благодаря которой Он возлюбит его и поэтому  смилостивится над ним и смертный свой час раб встретит, будучи в истинной вере, т. е. с иманом в сердце и на языке. Поэтому нужно стараться делать все хорошее, пребывать в покаянии, особенно от грехов сердца (души).
А другие благие дела, которые мы совершаем? Не зависит ли от них ничего? Очень даже зависит. Эти наши добрые деяния не дают нам перед смертью отступиться от веры. Они служат защитой от сатаны, который всеми силами будет стараться для того, чтобы человек умер в неверии.
Религиозные науки учат нас обращать внимание на тех, кто более беден и несчастлив, чтобы, глядя на их беды, мы еще больше воздавали хвалу Всевышнему за данные нам блага. Однако когда речь идет о познаниях в религии, духовном образе жизни, служении Аллаху, то следует смотреть на тех, кто опережает нас, чтобы, восхищаясь ими и беря с них пример, мы совершенствовали свое служение.
У нас же в последнее время все происходит с точностью до наоборот. Это признак нашего невежества.
Однако может случиться и так, что человек всю свою жизнь провел не очень праведно, но в конце жизни раскаялся, и при этом он умер. Тот же, кто считает, что всю жизнь можно вести себя как угодно, а в конце раскаяться, является глупцом. Ответом тому, кто спросит: как может человек, который всю свою жизнь вел неправедный образ жизни, в конце жизни раскаяться и попасть в Рай? – будет следующее. Подумайте над тем, что будет сказано.
В священном хадисе говорится, что человек, раскаявшийся в грехах, подобен тому, кто вовсе их не совершал.
Пророк (мир ему и благословение), поклявшись именем Аллаха, сказал своим сподвижникам: «Кто-то из вас будет совершать деяния, которые ведут человека в Рай, но когда между ним и Раем останется расстояние всего лишь с локоть, свершится изначальное решение Аллаха, и он станет вести себя подобно тем, кто идет в Ад, и, умерев, отправится туда».
Однако названная ситуация, когда человек, проживший праведную жизнь, умирает неверным, случается очень редко. Каждый из нас обязан бояться подобного исхода, ибо это тайна, которая известна только Всевышнему Аллаху. Пророк (мир ему и благословение) также говорит: «А может случиться, что кто-то из вас всю жизнь провел как грешник, и когда между ним и Адом останется расстояние с локоть, он раскается и станет вести себя как праведник, и, умерев, отправится в Рай».
Подобная ситуация, пишет шейх современности Саид-афанди  (да будет свята его душа!), когда человек на исходе жизни становится праведником, является сегодня обычной среди большинства людей. Счастливый раскается и придет к Аллаху, хотя бы в конце жизни. Такое начало с покаяния присуще вступлению в шазилийский тарикат  (шазилийский тарикат – один из суфийских путей).
Когда человек умрет, то какие бы поступки в прошлом он ни совершал, при искреннем раскаянии в грехах, горьком сожалении о содеянном, убежденности в Творце, Всевышний может милостью Своей простить этому человеку грехи.
Если же отрицать такую возможность, это будет означать опровержение хадиса Пророка (мир ему и благословение) и Священного Корана.
Думаем ли мы о том, что умрем? Мы даже не допускаем мысли, что когда-то не будем существовать, как будто полагая, что смерть предписана только окружающим людям.
На похоронах других, на кладбище мы думаем о мирских проблемах, нас волнует больше политика. И сколько тех, кто думает о смерти?
Мы тратим всю свою энергию на земные блага, бесполезные в масштабах вечности. Если мы будем жить так, то, конечно же, останемся после смерти в убытке. Мы многие даже богоугодные поступки совершаем по привычке, по традиции, а не как предписание Всевышнего – поистине, не поклоняемся так, как указывает Шариат. Досточтимый шейх Хамзат-афанди (да будет свята его душа!) сказал: «Разве не знаете, что поклонение ради следования традициям и привычкам недостаточно перед Творцом».
Отсюда можно понять, что привычно исполненное поклонение приносит очень мало пользы. Поклонение должно быть искренним, т. е. необходимо иметь намерение, что выполняешь предписание Создателя, хотя мы не видим Всевышнего, Он ведь нас видит, поэтому сердцем мы должны быть связаны с Аллахом, и в то же время нужно быть богобоязненными.
Сколько бы высоких и хороших надежд мы ни питали, все уходит, все проходит. Настанет и наш черед. Каждый уход – это горе и для оставшихся в живых, и для ушедших без должной подготовки.
Наибольшую пользу перед Всевышним Аллахом нам принесут наши молитвы и поклонения, исполненные от всей души. После Великого суда, т. е. допроса, мы все узнаем уготованное нам место дальнейшего пребывания.
И тогда мы поймем суть несделанного добра. И тогда захотим, чтобы нам снова вернули земную жизнь, дабы исполнить веления Всевышнего, следуя Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), но это будет уже невозможно. Если плохие дела наши окажутся больше, тяжелее, после того, как все взвесят, неизбежно попадаем в Ад.
То, что мы будем говорить о незнании и неведении, нас уже не спасет. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) все довел до нас, и до мельчайших подробностей все дозволенное и запретное уточнили ученые-богословы. Оправдания, что времени не было, не знал, не догадался, нам не помогут. Ибо мы находим время гоняться за земными благами, материальным миром без устали, не зная стыда и совести. Большая вина наша в том, что свой ум и знания мы не используем в поклонении Аллаху и соблюдении норм Шариата.
Как бы мы ни старались найти что-либо полезнее Ислама, мы такого не найдем. Религия, ниспосланная Всевышним Аллахом и принимаемая Им, – это религия покорности – Ислам, это подтверждается и стихом Корана.
Мы не знаем, кем являемся сами перед Аллахом – обитателями Рая или Ада.
Верно, кроме тех сподвижников, которым еще при жизни была передана благая весть о Рае, мы никому не можем засвидетельствовать, что такой-то человек является обитателем Рая, а такой-то – обитателем Ада.       Однако мы можем утверждать, что правоверные пребудут в Раю, а неверные – в Аду.
Также есть признаки, которые дают представление о том, где будет тот или иной человек – в Раю или Аду. К примеру, автор книги «Далаиль аль-хайрат» Мухаммад Джазули. По истечении 73 лет после смерти его вынесли из могилы и перезахоронили в Марокко, в г. Марракеше.
Когда его тело было поднято из могилы, то оно было таким же свежим, как в день похорон. Когда один из присутствующих дотронулся пальцем до его белоснежной щеки, в том месте собралась кровь. Когда же он убрал палец, цвет лица принял первозданный вид. Каждая капелька крови, брызнувшая с отрезанной головы Халладжа, сына Хусейна (да будет доволен им Аллах), написала слово «Аллах». Эти признаки свидетельствуют о том, что эти люди являются обитателями Рая. Много таких чудес происходит с авлия при жизни и после их смерти. Много бывает случаев, когда их смерть наступает в момент совершения земного поклона (саджда) или при произнесении слов «ля иляха илляллах» вместе с последним вздохом.
У одного человека при последнем вздохе не хватает сил, словно его язык повязан, произнести «ля иляха илляллах», другой же испускает дух со словами единобожия (калимату тавхид).
Всевышний Аллах создал Рай домом правоверных. Богословы, крупные исламские ученые, познавшие Создателя и всю свою жизнь проведшие в служении, занимавшиеся только религиозной деятельностью, сама жизнь которых является свидетельством их веры, – как же назвать их, если не обитателями Рая, если весь народ после смерти признает их добрыми людьми, не неверными же?!
Также есть определенные признаки, указывающие на благой и плохой конец жизни человека.
Если у человека был благой исход и покинул он этот мир с верой, то его лицо бледнеет. На его губах может появиться белая пена с приятным запахом и улыбка. После того, как ангел смерти возвестит умирающему мусульманину о Рае, на его лице появляется радостное, сияющее выражение. Хорошим признаком считается уход из жизни в пятницу или в ночь на пятницу. Об этом сообщается в хадисе, переданном от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, в котором Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Мусульманина, умершего в пятницу или в ночь на пятницу, Аллах ограждает от мучений в могиле». Этот хадис приводит имам Ахмад.
Существуют и признаки плохой кончины человека, основным из которых является уход из жизни, будучи неверующим (кафиром). Если человек ушел в плохом состоянии, то обычно можно заметить на его лице неприятное выражение, которое связано с тем, что умерший услышал весть об ожидающем его мучении Ада. Лоб и спина этого человека приобретают черный оттенок, что связано с тем, что ангелы мучения бьют человека в момент смерти по этим местам. Каким бы красивым ни был человек при жизни, если он умер кафиром, его лицо становится неприятным. Да упаси Аллах нас всех от плохой кончины, ибо нет для человека большего несчастья, чем плохой исход, вследствие чего он навечно останется в Аду.
Хамзат-афанди – выдающийся суфий, шейх накшбандийского и шазилийского тарикатов, ученый-богослов. Родился в 1892 г. в с. Тлях нынешнего Шамилевского района Республики Дагестан. Его дед Умар-хаджи с детства водил Хамзата к разным шейхам, и он вобрал в себя благодать всех этих наставников и глубоко изучил каноны Ислама. До глубокой старости наставлял людей на путь истинный, несмотря на свою тяжелую болезнь, из-за которой даже не мог встать на ноги. Внес неоценимый вклад в утверждение, укрепление и распространение высоких ценностей религии единобожия. Покинул этот мир в 1977 г. Похоронен в с. Тлях, где и находится его дорогая святыня (зиярат).
Мухаммад Джазули – умер в 870 г. по мусульманскому летосчислению в местечке под названием Сус (Ирак) и был похоронен там.
Хусейн  – внук Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), родился в месяце шаабан в 4 г. х. У него было пятеро детей: Али-старший, Али-младший, от которого продолжается его род, Джа‘фар, Фатима и Сакина. Также 25 раз пешком совершил хадж. Говорил: «Знайте, что нужды, которые люди испытывают к вам, – это блага, которыми Аллах одарил вас. Поэтому пусть вам не надоедают блага, не то они обернутся вам бедами». Еще говорил: «Проявляющий щедрость станет господином, а проявляющий скупость – будет унижен и презрен». Также: «Тот, кто спешит помочь своему брату добром, обнаружит его (добро) на завтрашний день, когда подойдет к тому брату». Пал смертью шахида в пятницу в день Ашура в месяце мухаррам 61 г. х., когда ему было 56 лет. Его голову отделили от тела, и тогда люди, сделавшие это, увидели, как из стены появился железный карандаш, который написал на стене следующее: «А разве могут люди, убившие Хусейна (да будет доволен им Аллах), надеяться в День суда на заступничество его Деда (мир ему и благословение)?» Голову его отвезли в Египет и похоронена она в Каире (согласно другим данным, она находится в Дамаске (Сирия)).