Согласно Имаму Газали, любовь возможна только на основе постижения и понимания. То есть о настоящей любви речь может идти только в том случае, когда кто-то знает, что и почему он любит, а также понимает объект своей любви во всех его измерениях и глубине. Человек не может любить то, что он не знает, он может любить только то, что знает. Поэтому для того, чтобы любить, сначала нужно узнать объект любви. Это требует труда и усилий, но результатом становится долгая и крепкая любовь.

После того, как мы, предприняв определенные усилия, постигли объект нашей любви, большое значение приобретают наши отношения с ним, т.е. обретаемый нами опыт. В этом контексте Газали говорит, что отношения человека с окружающими может развиваться в трех направлениях. Во-первых, это то, что нравится ему и доставляет удовольствие. Второе – то, что не соответствует природе человека и не нравится ему, третье – то, что не вызывает ни удовольствия, ни отторжения. Согласно Газали, любовь и ненависть возникают в русле одного из этих направлений. Любовь появляется как реализация первой из них – она направлена к тому, что человеку нравится и вызывает удовольствие.

Хотя возникновение ненависти, противоположности любви, является результатом восприятия органами чувств, Газали говорит, что основа – это познание сердцем. По его словам, истинная любовь может возникнуть только в сердце. Т.е. знание объекта любви или получение удовольствия сами по себе не могут быть определены как истинная любовь, если они не достигают сердца. И такое состояние не может быть определено как «ашк» – «высшая любовь».

Среди всех этих видов любви, согласно Газали, вершина любви – это любовь к Аллаху. Она включает в себя все остальные виды любви, является их источником. Аллах более всех достоин любви, потому что Он одаривает человека своими милостями, Прекрасен, т.е. в нем собраны все те качества, которые вызывают любовь в сердце.