Абу Джафар Ахмад ибн Мухаммад ибн Саляма Азди известен в качестве имама Тахави (Тахийского), поскольку родился в египетском селении Таха. Его предки переселились из Йемена в Египет, после того как данный регион стал мусульманским.

Его кормилицей была супруга великого мухаддиса Абу Мусы аль-Мисри (да помилует его Аллах) – одного из учителей Абу Давуда и Насаи. Но первым его учителем была мать. Она была знающей, училась у имама Шафии (да будет доволен им Аллах). Её брат, имам аль-Музани (да помилует его Аллах) известен как самый влиятельный сторонник шафиитского мазхаба в Египте и лучший ученик имама Шафии, поэтому в книгах она фигурирует либо как ухт-Музани, либо как умм-Тахави. Так же, как и её брат, она посещала уроки имама Шафии и даже стала всесторонне образованным ученым шафиитского мазхаба. Имам ас-Суюти (да помилует его Аллах) пишет о ней: «Она посещала кружок имама аш-Шафии и на неё ссылается имам Рафии в разделе «закят». Также о ней упоминают ас-Субки и Аснави в «Сборнике биографий учёных-шафиитов».

Не удивительно, что окружённый такими людьми имам ат-Тахави (да будет доволен им Аллах) был склонен к изучению религиозных наук ещё в детстве. Он ребёнком заучил весь Коран наизусть и посещал уроки своего отца, а затем и других ученых. Именно его дядя Абу Ибрахим Исмаил ибн Яхъя Музани, ведущий ученик имама Шафииего стал первым его учителем. Но впоследствии, когда он изучал ханафитское право под руководством Абу Джафара Ахмада ибн Аби Имрана, верховного судьи Египта, его привлекли работы имама Абу Ханифы. Он начал внимательно изучать ханафитские труды и в итоге стал последователем ханафитской методологии исламского права. 

Имам Тахави был одним из самых выдающихся теологов в области хадисов и исламского права. Жил с 229 по 321 гг. х. – в то время, когда преподаванием занимались непосредственные и опосредованные ученики четырех имамов: Абу Ханифы, Малика, Шафии и Ахмада ибн Ханбаля. Этот период ознаменовался расцветом хадисоведения и исламского права, и имам Тахави обучался у всех известных личностей того времени.

Тахави, как и имам Матуриди (Абу Мансур ибн Мухаммад из Самарканда), был последователем имама Абу Ханифы как в отношении исламского права, так и в вопросах вероучения.

Имам ат-Тахави глубоко изучал хадис и фикх, его считали одним из величайших мухаддисов и факихов своего времени. Абу Исхак аш-Ширази (да помилует его Аллах) пишет, что он был последним лидером ханафитского фикха в Египте.

В 268 (882) году ат-Тахави направляется в Сирию для дальнейшего изучения ханафитского фикха и становится учеником кади Абу Хазима Абдуль-Хамида бин Джафара, который на тот момент был главным судьёй Сирии.

Благодаря своим огромным познаниям и хорошей обучаемости, имам Тахави стал одним из ведущих ханафитских теологов. Его известные энциклопедические работы «Шарх магани аль-асар» и «Мушкиль-уль-асар» долгое время считались незаменимыми при обучении хадисам и исламскому праву.

Самым же известным из его трудов стала работа по акыде «Баян ас-Сунна валь-Джамаа» – известная как «Акыда ат-Тахавийя». Небольшой по объёму, но огромный по важности текст на все времена, перечисляющий все, что должен знать и во что должен верить каждый мусульманин. В ней собраны убеждения, соответствующие дошедшему до нас из различных источников воззрению имама Абу Ханифы, основателя ханафитской методологии исламского права.

Акыда ат-Тахавийя содержит положения, по которым нет разногласий ни среди сподвижников, ни среди табиинов, ни среди великих ученых Исламского мира - имамов четырех мазхабов и их значимых последователей. Принципы, которые перечисляет имам Тахави, целиком и полностью взяты из первоисточников: Священного Корана и достоверных хадисов.

Во введении имам говорит, что собрал положения веры Ахлю-с-Сунна валь Джамаа на основе взглядов Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Мухаммада Шайбани (да будет доволен ими Аллах) – всем известных факихов ханафитского мазхаба. Тахави не делал попыток объяснить эти положения или разрешить старые теологические проблемы.

Несмотря на очень небольшой размер, книга имама Тахави является учебным текстом на все времена. В ней перечисляются те моменты, которые мусульманин должен знать, внутренне понимать, и в которые он должен верить. Можно сказать, что здесь представлены убеждения как ашаритской, так и матуридитской методологии, особенно последней из них, поскольку автор был ханафитом.